
В своя край Тихата седмица навлиза в една действителна и осезаема тишина. Държането на Исус се променя. Вулканичната и изпълнена с борбеност воля отстъпва назад. Когато между полунощ и изгрев слънце преследвачите слагат ръка на Този, когото Юда целуна, Той изобщо не се съпротивлява. По-скоро Той защитава Петър, който иска да се бори за Него.
И така, ние Го виждаме, грубо уловен от нечисти ръце, повлечен от единия край на града до другия. Привидно безпомощен е предаден Той на тези, които Го бичуват и увенчават челото Му с тръни, на тези, които Го заплюват и удрят по лицето. Зрителите на драмата са обзети от дълбоко вълнение и скръб, когато накрая палачите принуждават залитащия Исус да носи тежкия кръст и когато с безпощадна суровост Го приковават към него. Къде е останала войнствената сила, която през първите дни на седмицата стихийно бликаше от Него? Нима Той напусна борбата срещу човешката слепота и злоба?
Само външно погледнато изглежда така сякаш едно безволево и пасивно приемане на съдбата заема мястото на предишната борбеност. Този, когото хората измъчват и разпъват, е нещо повече от един човек. Една Божия съдба е укрита в сцените на Страстната седмица: битката, която в предходните дни бе водена с човешки средства, ще продължи сега в невидими сфери. Отнета от външния поглед, тя навлиза в много по-могъщи измерения. Христос воюва не с плът и кръв, а с незримите противникови сили, от чието потисничество Той иска да освободи всички човеци. Той воюва срещу луциферическите сили, които искат да отдалечат и отчуждят хората от Земята. Но Той воюва и срещу ариманическите сили, които искат да вкоравят и сгърчат човека, да го оковат в мъртвата материя.
Вникнем ли добре в тези сцени, виждаме как Христос води победоносната си борба първо срещу луциферичните, а след това и срещу ариманическите сили на космоса. В неделята при Възкресение, един изблик на Луциферична духовност задвижва човешките души и техните викове "Осанна" изпълват небето над Йерусалим. Но това беше една недостатъчна и ненадеждна духовност, която няма вече място в напредъка на човечеството. Ние видяхме как в понеделника Христос отмени луциферически трансформираната стара духовност. Във вторник Го виждаме вече на едно друго бойно поле: през пласта на лукаво-хитрия интелект се носят като мълнии духовно-наситените Му слова. От запитвалите, които искаха да Го поставят в клопка, се надига студеният аримановски ум, аримановата хитрост. И ние виждаме как Христос се обръща към тези други, изпълнени с мрак противници.
Обаче ариманическата сила действа много повече в човешкото царство, отколкото в сферата на самата материална вещественост. Тя действа в една укрита и тайнствена зона. И когато в хода на Пасионната драма Христос привидно свали оръжието и отстъпи, в действителност Той само навлезе в прикритите зони на ариманически-сатанинската власт, за да я надмогне и срази там.
Могъществото, което Ариман притежава над човека, се проявява най-триумфално, когато под образа на смъртта, той се изправя и застава пред този земен човек. Смъртта, която първоначално беше един бащински приятел на човека, в последвалото развитие на човечеството все повече приемаше чертите на Ариман. Надвисналата над човека неизбежна съдба, че трябва да умре - точно нея мрачният дух превърна в най-страшното си оръжие срещу човечеството. Властта, която смъртта има над нас, не се състои само в това, че ние трябва да умрем, тя разкрива същината си едва след смъртта. Тогава се показва дали ние, след като сме положили своето земно тяло, сме все още свързани с тези, към чиито кръгове сме принадлежали на Земята.
Тук лежи същинската мощ на смъртта над нас - а именно в това, че тя може да ни изтръгне от земното и да ни запрати в пленничеството на един невъзвратим отвъден живот. Ариманическата мощ на смъртта измамва човека и го скарва със Земята. По време на земния живот тя го оплита здраво в материалния свят. Тя го облива с обещания от земно естество, но след смъртта не държи вече на тях. Колкото по-отсамен, тукашен е човекът в своя живот, толкова по-неизбежно е за него пленничеството в отвъдния свят след смъртта. Само онези, които през земния си живот успяват да направят крачка напред в духовното, могат и след смъртта да действат върху Земята, да останат братски свързани и да подпомагат с любов тези, които са още на Земята. След смъртта ние притежаваме толкова духовна мощ над материята, колкото сме извоювали като земни жители през нашия живот.

С това ние се докосваме до онази сфера, в която през напредващата пасионна драма, Христос продължава своята борба. Колкото и да изглежда, че Той е вече пасивно предаден на противниците, толкова по-мощно крачи Той всъщност напред. Той не се защитава от хората. Той не иска да избегне страданията и смъртта. Той не се брани от ариманическо-сатанинската власт, която изисква смъртта на човешкото същество, само за да извоюва победа и над нея.
Когато през четвъртъка Христос участваше в святата вечеря с учениците, всичко изглеждаше така, сякаш не предстояха стълкновения и битки. И каква чудна победа сега над духа на тежестта и над мъртвата материя: когато Христос взе в ръцете си хляба и виното, извлечени от земните материални сили - и ги озари със Слънчевата сила на сърцето Си, Той изтръгва земните творения от силите на мрака и ги превръща в тяло и кръв на Своята Слънчева същност. И ние предчувстваме: както сега, когато Той е още в плът и одухотворява земните елементи така, че те просветват, така ще действа Той - но тогава вече истински - и след смъртта на кръста.
В Гетсемания борбата срещу силата на смъртта навлиза в решителна фаза. Тук, в тихия маслинов лес, където Исус така често събираше и поучаваше учениците, за да остане сега в страшна и ужасяваща самотност, Той трябваше да устои пред най-опасната атака на противника. Чудото на онази общност, която Той бе сформирал в Ценакулума за изцеление на човечеството, сега не Го ползва с нищо. Съзнанието на учениците не е дорасло до величието на момента в Гетсемания. Юда потъва в нощта на предателството. Но и другите също Го изоставят. Те потъват в здрача на Гетсеманския сън, след което Петър ще се отрече от Него.
(*От първото до четвъртото Евангелие буквалният превод на текста съдържа едно нарастващо разбулване на Гетсиманската тайна. Двете първи Евангелия казват само: "И дохождат на едно място, наречено Гетсемания" (Марко 14,32). До тук ние би трябвало да останем с впечатлението, че се касае просто за едно ново място. При Лука текстът взема вече по-друга насока: "И излезе, та отиде по обичая Си на Маслиновата планина; подир Него отидоха и учениците" (22,39). Пътят води не къде да е, а там, където Исус често прекарвал. Йоановото Евангелие донася най-после пълното разбулване: "След това Исус излезе с учениците си отвъд потока Кедрон, гдето имаше градина, в която влезе Той и учениците Му. А и Юда, който Го предаваше, знаеше това място, защото Исус често се събираше там с учениците Си" (18,1-2). И така, Гетсемания е едно място на езотерично апостолско обучение. Гората се простира до самия връх на Маслиновата планина, който беше и арената на Планинския апокалипсис от вечерта на Страстния вторник.)

Не вътрешна слабост и не страх от смъртта имаше да преодолява Христос в Гетсемания. Изобщо не съществува по-трагично неразбиране на цялото Христово страдание от това да вярваме, че в Гетсимания Исус е молил да остане пощаден от смъртта. Тревожи Го не страхът пред смъртта, а самата смърт. И тя е сега, която застава пред Него. Ангелът-отмъстител иска да срази Неговия ангел. Тайната на Гетсеманската епопея лежи в това, че смъртта иска да Го надхитри. Твърде рано иска тя да Го отвлече преди Той да е привършил Своето дело и преди да е вложил изцяло Своя дух в Земното битие.
В продължение на три години Слънчевият пожар на божествената Азова същност горя в Неговото тяло и в Неговата душа. Човешките обвивки са вече изпепелени почти докрай. Но да довърши великото Си дело, това изисква също и от страна на земните Исусови обвивки все още много сили, за да се отблъсква приближаването на една преждевременна смърт. Именно от този миг иска да се възползва дебнещата в засада ариманическа мощ. Лука, лекарят, описва събитията с прецизни думи. И само по вина на официалните преводи се стига дотам, че тази сцена се очовечава по един груб и фалшив начин. Където в Лутеровата Библия се казва: "...бореше се със смъртта и молеше се по-усърдно", там текстът буквално гласи: "и като дойде в агония..." Следователно, и в тясно медицински смисъл, борбата със смъртта е започнала. Когато Лука прибавя: "И потта му стана като големи капки кръв, които капеха на земята" (22, 44), с това той екзактно посочва един симптом на агонията.
Христос остава победител. Той отблъсква смъртта. Но тя е близо. И затова с най-могъщата молитвена сила, която изобщо някога е била развивана на земята, Той се бори, за да остане още в тялото. Един отзвук от тази борба долавяме в онези думи на кръста, които само привидно издават една вътрешна слабост: "Жаден съм". Дори и преди непосредственото си издъхване, в последните мигове на плътта, Той остава верен на земното. Той не се задоволява просто с това, чрез смъртта да премине в духовния свят. Той иска - дори и след смъртта - да остане свързан със Земята. В това ще се състои и Неговата победа над смъртта. Все по-дълбоко се пренася борбата в земния материален свят, който Той носи в себе Си като физическо тяло. Но дори и този последен остатък Христос отказва да отстъпи на княза на този свят, който вече бе повярвал, че материалната област на земното е негова неотменима собственост. Накрая дори Юда бе този, който с целувката на предателството Му помогна с опасността от преждевременна смърт Исус да отхвърли и сатанинската власт. Другите ученици, които държаха на верността си към Христа, в действителност Го изоставиха. Онзи, който Го предаде, взе Негова страна и - без да знае - Му помогна.
Арената на драмата отново се премества в сферата на човешките отношения. В предиобеда на разпети петък Христос се среща с цялото човечество, което в лицата на Каяфа, Пилат и Ирод имаше свои представители във великата драма. След това пътят отвежда нагоре към Голготския хълм. Ние виждаме как заслепените хора пробиват с гвоздеи ръцете и нозете на Христос, и изглежда така, сякаш Той вече всичко е оставил, сякаш е предаден изцяло на външната пасивност. Но в действителност, Неговата най-съкровена същност извоюва чрез горчивото лекарство на болката последното надмощие на духа над материята, така че светът на смъртта не би могъл повече да му навреди с нищо. Ариманическите сили, силите на смъртта, се досещат за това. С последно напрягане се навдигат те, побеснели от ярост и гняв. И когато в знойните обедни часове на Разпети петък Слънцето угасва, нещата изглеждат така, сякаш Слънчевият демон е призован срещу Слънчевото божество. Земята се разклаща, всички земни демони се събират, за да съдействат на Ариман и на Сатанинското му господство, на смъртта. Антихристът раздвижва елементите на Земята и дори силите на небето, но Христос минава несмутим покрай смъртта. Тя не може да отнеме нищо от суверенитета на Христовия дух, от Неговата власт над цялото Земно съществувание. Космическите сили, които отекват в Голготския час хармонират с Неговата собствена воля. В Гетсемания Той казва на преследвачите: "Но сега е вашият час и на властването на тъмнината" (Лука 22,53). Когато Слънцето потъмнява, става не друго, а това, че самият Христос дава Своя знак.
Всред Голготското затъмнение се разкрива една мистерия, за която можем да загатнем само с най-голяма предпазливост. Трупът, който е увиснал на кръста, започва да свети. Когато в някои географски области, по полета и край пътища, стоят разпятия с позлатеното Исусово тяло върху черния дървен кръст, в наивно-мъдрата народна традиция оживява една важна тайна на Разпети петък. Едно тайнствено Слънчево сияние прониква през злокобната обедна нощ. Когато външното Слънце угасва, показва се Христовото Слънце. Едно Великденско озарение струи в мрака на Разпетия петък.

Последното от седемте слова на кръста "Свърши се" не означава, че мъките са преодоляни. То означава, че сега е постигната пълна победа над смъртта. Преди беше така, че човекът след един вплетен в материята земен живот, беше запращан от смъртта в отвъдни светове. След като издъхва, Христос се отправя направо към Земята. Кръвта от раните - а заедно с нея и душата Му - прониква в тялото на Земята. Ако в друг случай човек проливаше кръвта си, то и кръвта, и душата тръгваха по различни пътища. Тук обаче, душата тръгна с кръвта. Земята се разклати, земните трусове отвориха Земята и тя пое в себе си Христовото тяло и Христовата душа. Ако в друг случай едно човешко тяло потънеше в гроба, то тялото и душата тръгваха по различни пътища. Тук обаче, душата следва тялото по пътя към Земята. Тази е великата космическа жертва, която Христос извърши от любов към всяко земно създание, защото смъртта изобщо не представляваше някаква заплаха за Него. Земята получи тялото и кръвта Христови. Тя получи великото причастие, защото смъртта нямаше повече власт над Този, който умря на кръста. С това в цялото Земно битие бе вложен един фермент, едно лекарство за одухотворяване на цялото Земно битие.
В продължение на три дни оковите на смъртта сковават всичко, както и три дни - след смъртта на всеки човек - трае онзи сигурен и свещен покой на съдбата. Три дни след телесното умиране, смъртта още веднъж изявява неумолимата си мощ над човешкото същество. След като отхвърля физическото тяло на човека, тя освобождава също и жизненото тяло, етерното му тяло и го разлива в космоса. Обаче просветването на трупа от кръста, разкрива друга, Великденска перспектива: на третия ден силите на смъртта не успяват да разложат етерното тяло на Христос, благодарение на силите, които Христос упражни над собственото си Същество, тази етерна обвивка няма да се отдалечи от Земята, няма да я напусне, тя все повече ще се субституира, така, че тъкмо сега, чрез нея Христос ще може да се свърже с всяка земна твар. В своето духовно тяло Христос остава близо до човека, както Той сам беше обещал: "И ето. Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века" (Мат.28,20). Силата, чрез която Христос извоюва победа над смъртта: това е космическата любов, която в Него доби човешки облик. Пилат можеше да каже за съществото под пурпурната мантия с бичуваното и увенчано с тръни тяло: "Ето човекът!" Тъкмо сега и ние можем да кажем: "Този, който увисна на кръста, за да извърши в смъртта величествения любовен акт; този, който преобрази всяко земно създание, той е всъщност най-истинският и свят образ на човешкото същество. "
Кристиян Моргенщерн е изразил това с поетичните слова:
И аз видях човека в най-дълбоката му тайна
и аз познах света в основата му трайна.
Аз зная - любовта е негов смисъл най-дълбок
и съществувам тук, за да обичам все по-силно
И аз разпервам ръце - научен от Него
как бих искал света да прегърна - като Него!
Из "Трите години" - втора част
За космическия Великден и Страстната неделя (1)