Следващият ден започва. Съвсем тихо, без трескавата възбуда на Връбницата, Исус отново влиза с учениците в свещения град. Могъщите вълни на въодушевлението бавно замират. Макар и облъхнат от силовото поле на близката присъда, Исус иска да остане в послушание пред закона до последния миг. Той изпълнява свещения обичай за приготовление на Пасхата. Принася Своята жертва. Обаче ние чувстваме: Той сам е жертвата. Огнените езици, предназначени за жертвата, вече Го обгръщат. Враждебността и омразата на хората лумват срещу Него.
В неделята все още изглеждаше, сякаш духовното Слънце вложено в Исус е в съгласие с природното Слънце, възпламенило пролетния ентусиазъм в човешките души. В понеделника става ясно, че това е една измама, една илюзорност.
В страстния вторник мистериозната драма надхвърля простото пасивно отричане на стария свят и Исус – от ден на ден все по-величествен – завладява града. Колкото по-смълчана става тълпата, толкова по-грандиозно израства волята Му. Настъпил е денят на Марс: битката пламва. Тълпата онемява; нейните водачи са обхванати от страх и страхът е в основата на онази омраза, която преминава в сляпа и трескава офанзива. Всяка група от враждебното войнство изпраща напред своя авангард. Група след група показват своя облик пред Неговото величие. Един след друг се сипят коварните въпроси. Под формата на въпроси е скрито това, което е всъщност кинжален удар.
Първо идват първосвещениците и книжниците, т.е. представителите на еврейския синедрион. Те запитват Исус с каква сила Той действа. Той е длъжен да се легитимира. После идват фарисеите и привържениците на Ирод и задават на Исус опасно-двусмисления въпрос: „Ти как мислиш? Право ли е да даваме данък на Кесаря или не?” (Мат.22,20) Сега е ред на садукеите - те искат да знаят какво мисли Исус за възкресението на мъртвите. И накрая един Го запитва пред целия народ коя е според Него най-голямата заповед на закона. Тези атаки, които са изблици на враждебност, представляват най-доброто доказателство за това колко силно е почувствано величието в Съществото на Христос. Както кучетата, които лаят и хапят, щом са обхванати от страх, така и тези въпроси - в действителност всеки от тях е жило на омраза - са породени от страха. Силите на мрака потреперват, защото Слънцето изгрява.
Исус отговаря на всеки от четирите въпроса. Обаче Той не се задоволява само с това да парира отправените срещу Него удари. Той приема борбата и "препасва" оръжията на духа. Могъщи са образите, които разгръща Той пред нас. Както през трите изтекли години, Той се обръщаше към народа с чудно-поетични притчи, както говореше с тайнствено-дълбоки притчи на учениците, така и сега Той се обръща към своите врагове със суровите войнствени притчи. Той разказва притчата за лозарите, на които бе поверено лозето и които отказаха да дадат плода му, като накрая дори убиха сина на господаря. Противниците усещат нападателната мощ на тази притча. Те чувствват, че Той има предвид самите тях. Всъщност, с притчата Исус предизвестява враговете си, че те ще Го умъртвят. Той съвсем не прави това, за да се окаже после прав. Неговата войнствена притча е едно последно усилие да спечели душите на враговете. Може би ужасът ще плъзне по костите им и те ще се пробудят.
Една друга притча запраща Христос в лицето на враговете - притчата за царската сватбена трапеза. Михаиловото величие на тази войнствена притча трябва да се схване в цялата му дълбочина.
Става дума за тези, които всъщност са призвани за сватбената трапеза. Но никой от тях не се отзовава. И тогава поканата бива пренесена към чужденците, към тези, които не изглежда, че са имани предвид. Предопределените "патентованите" боготърсачи се оказаха лицемери. Ето защо накрая Божествеността призовава хора, на които по нищо не личи, че я търсят, да търсят Божеството. Всичко това е отправено непосредствено срещу противниците, срещу привилегированите от старата традиция религиозни водачи. И когато се описва образът и съдбата на този, който няма сватбени премени, с това е отправен един строг упрек към цялото човечество. Тази притча е най-съкрушителният удар, отправен в Марсовия ден на Страстната седмица.
Христос продължава нататък. Сега Той сам задава въпрос: "Какво мислите за Христа? Чий Син е?" Запитаните отговарят: "Той е Давидов син". Христос трябва да им покаже с известните думи от 110 Псалом, че Давид назовава Спасителя Свой Господ. Той пита: "Ако впрочем, Давид Го нарича Господ, как е Негов Син?" (Мат.22,45) Христос демаскира цялата духовна невъзприемчивост на хората около Него, цялата бездуховност на тяхното месиански настроено благочестие. Тези хора просто са вгледани в земното. И за да обхванат отново Божествеността, означава не друго, а да се проникнат от знанието, че Месия е Син на Бога, а не син на човека. В този миг Той показва на хората какво трябва да мислят те за Него, но те не разбират това.
Ето, че се стига до четвъртия ответен удар, който Христос нанася с меча на духа: девет пъти прозвучалият жаловен вик над фарисеите, вик, който се понася и над целия Йерусалим като един обречен на гибел свят. В началото на Своята деятелност, в доверения кръг на учениците, Исус освети чрез деветте блаженства от Планинската проповед самия идеал на духовния човек. Сега, в края на Своя земен път, пред деветте светилника Той поставя девет сенки. Жаловитите вопли на войнственото демаскиране на боговраждебното човечество, както блаженствата пък бяха едно разбулване на Божието сродство на човека (Мат.5,1-10). Печално стенание над Йерусалим преобръща думите от планинската проповед за "града върху планината", така че сега за пръв път просветва образът на небесния Йерусалим.
Наистина, в рамките на "тихата седмица" всичко това съвсем не е една тиха полемика. Тежки и страховити удари се разменят и от двете страни. Марсовата мощ на Словото изригва от устата на Този, който дни по-късно ще носи - без печал - кръста към Голготския хълм.
* * *
Когато денят преваля и Исус с учениците както всяка вечер напуска града и се изкачва от другата страна на долината Кедрон – към хълма Гетсемания, през градините, дали възможност за толкова интимни поучения, Той не се отправя нататък към Витфагия и Витания. Той и учениците спират да отдъхнат на Маслиновия хълм. Все още разтърсван от дневната битка, Христос започва - за последен път под откритото небе - да говори на учениците. И думите на Неговото поучение са не по-малко мощни от тези на духовната му битка с враговете. Безстрашните дела на душата, извършени този ден, извикват ехото на Боговете. Христос може да разкрие на учениците откровения както никога досега. Това, което Той им дава тази вечер – свикнали сме да го наричаме "Планинския апокалипсис" – е едно улавяне, едно надзъртане във великото бъдеще на човечеството и неговата съдба. Завесата пред бъдещето е разкъсана. Разкриват се грандиозните апокалиптични перспективи.
Но в живота винаги е така. Ако денят извоюва едно действително постижение, здрачът и нощта са тези, които извикват небесното му ехо. Постиженията на деня не се състоят само в това, което е непосредствено създадено; чрез тях се удря по вратите на духовния свят. И толкова по-навътре се прониква в този друг свят, колкото повече истинска вътрешна сила е вложена в дневния труд.
Настоящето постепенно се избистря. Учениците и Христос прекарват деня в съзерцание на храма. Става ясно: всичко това е обречено на гибел. Разрушението на Йерусалим и на храма е една духовна необходимост. Ако 40 г. по-късното не бе направено от римляните, щеше да се извърши по някакъв друг начин. В нарастващото ясновидство за храмовия залез се разкрива началото на една грандиозна космическа катастрофа. Загива един цял свят. Христос очертава контурите и багрите на тази световна гибел пред душите на учениците. И когато през деня се възвестява едно разделяне на духовете - на такива, които са враждебни към Христа и на такива, които формират апостолството, става ясно и нещо друго: целият ход на световната история ще бъде не друго, а едно огромно разделяне на духовете. Едните са устремени към Божественото, другите му противодействат. И ако последните биха могли все пак да извършват толкова импозантни дела, то всички тези дела са само изчадия на скрития страх. Единствено това, което тихо покълва в малката общност, свързала се с Божественото, то е което носи в себе си бъдещето на света.
Исус продължава вечерния апокалипсис пред своите ученици. По същия начин, по който Той запрати войнствените притчи в лицето на враговете, сега дарява учениците с най-интимните притчи, които изобщо би могъл да им даде: двете притчи за Неговото пришествие. В апокалипсиса Той вече бе споменал за това как Човешкият Син ще се яви върху небесните облаци при сгромолясването на света. Тогава Той насочи към едно бъдеще, когато всред грохота на световната гибел трябва да проправя пътя си новото откровение на Христа.
Сега, в двете притчи - за десетте девици (Мат.25,1-13) и за поверените таланти (Мат.25,14), Исус показва на учениците какво трябва да правят хората, за да се подготвят за Неговото идване. Веднъж само идва годеникът на душата. Веднъж само идва господарят да изисква сметка от слугите. Долу в храма обръщенията "Горко вам" прозвучаха като антиблаженства. Сега изтичащият ден прелива в една възвисена Планинска проповед. С последното интимно наставление Христос въоръжава учениците със смелост за хилядолетна борба. Притчите за пришествието особено в заключителната ясновидска картина за разделянето на духовете на "овце и кози", в което се влива целият планински апокалипсис, са последното причастие на учениците за много следващи инкарнации. Светлината от апокалипсиса, която озарява падналата нощ, е извоюваният от Марс Слънчев дар.
* * *
Взети в цялост Христовите думи от Страстния вторник са една чудесна ръководна нишка за всяка борба на светлината срещу мрака, за всяко стълкновение на Христовото войнство с напъните на Антихриста. Думите на Гьоте, че цялата световна история, представлява не друго, а една непрекъсната борба между упованието и неверието, са вече съвсем близко до вникването във Великия вторник и всички негови подробности. Всяка враждебност и омраза към Христа и към духа, имат своите корени в неверието, в едно безсилие и един страх, утаени дълбоко в човешката душа. Христовата общност се проявява като истинска само с вяра и вътрешна сила. Христовият поход, чиято стратегия можем да отчетем по съдържанието на Великия вторник е съвсем различен от нашествието на една човешка група. Този подход трябва да бъде изживян вътрешно. Във всяка човешка душа са примесени страх и смелост, ненавист към Христос и упование в Христа.
Отправените срещу противниците притчи навсякъде разкриват, че враждебността към духа се корени не другаде, а в страха. Егоизмът на лозарите, които не желаят да предадат гроздето, е като всеки егоизъм, изчадие на вътрешната слабост и на страха. Първият кълн на смелостта се поражда едва тогава в човека, щом той се научи да оставя всичко и щом се проникне от усещането, че всичко, което той притежава и може да притежава е собственост на Бога.
Покъртващите думи "Горко вам" са едно демаскиране на неверието. Те веднага потвърждават, че маската се раздира не само от отричането на духа, но също и от всяко опекунство, от всяко настойничество над човешката душа. "Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото затваряте небесното царство пред човеците, понеже сами вие не влизате, нито влизащите оставяте да влязат."(Матея 23, 13)
Великата смелост се състои в това да работим над собствената си душа. "Най-тежката война е да воюваш със себе си, най-прекрасната победа е да победиш себе си". В битката, която се разгаря вътре в собствената душа, ние изтръгваме от Марсовото могъщество неговите най-зрели сили. Зад образа на сватбените одежди от войнствената притча за царската сватба, просветва идеалът на медитивното самопреобразяване. Сватбената одежда - това е пречистената чрез молитви човешка душа.
Апостолските притчи за десетте девици и поверените таланти също са въоръжаване за упорита вътрешна работа. Маслото за лампите е символ на извоюваните от душата сили. Поверените таланти - това са вложените в човешкото същество духовни органи за непрекъснато развитие.
Отговорът, който Исус дава на въпроса за "данъците", показва как истинската смелост се проявява чрез вътрешното усърдие. Този, който по здрав начин се стреми към духа, не се отчуждава от Земята и съумява да запази равновесие между земните грижи и духовните идеали, като точно чрез това спечелва суверенитет над всичко земно. Дори в онези дни, когато на трона е седял един див звяр, Той може да каже: "Дайте Кесаревото Кесарю, а Божието - Богу".
В грандиозноата заключителна картина за разделянето на духовете се разбулва най-после тайната на вътрешното мъжество: "Понеже сте направили това на един от тия най-скромни мои братя, на Мене сте го направили." (Пат.25,40). Дали човек е избрал правилен път за своята душа и за своя дух, се разбира от това, дали той може да обича. Любовта е същинската противоположност на страха. Всеки истински духовен стремеж започва от вътрешната смелост и прераства в любов. Истинската любов към човека е идентична с любовта към самия Христос.
Макар и в падналата нощ, Марсовите сили на деня ще бъдат окончателно надвити от Христовото Слънце, едва когато всички духовновоюващи слова се увенчаят накрая с тази тиха любов.
Из "Трите години" - втора част
За космическия Великден и Страстната неделя (1)