
Ние сме изправени пред гроба на Йосиф от Ариматея, в който бе положено тялото на Разпънатия. Оловната Сатурнова тежест се носи из въздуха. Смисълът на Сатурновия ден се изпълва. Същността на съботата винаги е била именно в този Сатурнов ден, в който вярващите от Стария Завет, следвайки строгия закон, се отдавали на гробното спокойствие. Днес е съботата на всички съботи. Но в душите ни се повдига един плах, тревожен въпрос. Нещата изглеждат така, сякаш един воин влезе в скалистата мрачна пещера, за да се бори там с чудовищния дракон. Ще се върне ли той с победа на белия свят?
В мрачния обеден час на предишния ден, когато разпънатият Христос сведе глава и издъхна, завесата в храма се раздра. Това беше нещо повече от една случайна последица на земетресението. Взорът в сърцевината на света ще бъде вече свободен. Само нощта забулва все още нашия поглед. И изведнъж сияйни образи се излъчват навън от Сатурновия здрач. Мека светлина обгръща околността на гроба и осветява земния свят, превръщайки го в алегория на надземния свръхсетивен свят.
Символи, които биха показали последните етапи на мистерийния път, застават отново пред нас. Масата и кръстът обхващат настроението от последните дни. Като трети символ се присъединява този на гроба. Става така, сякаш храмовата атмосфера на светилището, чиято завеса се раздра, нахлува навътре в нашия свят.
От прадревни времена гробовете са били също и олтари за хората. Всяко богослужение първоначално е произлязло от култа към мъртвите. Земните човеци обикаляли край гробовете, когато искали да влязат във връзка с боговете. Душите на мъртвите им служели за посредници. Понеже душите на мъртвите витаели край гробовете, там хората очаквали да срещнат и други обитатели на духовния свят.
В далечните епохи от миналото това беше така, защото смъртта изглеждаше все още сестра на съня и не притежаваше онази ужасяваща власт както по-късно. По време на земния си живот човеците не бяха така дълбоко и безнадеждно вплетени в материята на земното тяло. Поради това, и след смъртта те не бяха така безнадеждно откъснати от сферата на земното битие. Като редуващо се вдишване и издишване - такова беше общуването на земния свят с духовния свят. Край гробовете душите на мъртвите можеха да бъдат при своите близки, останали на Земята. Безсмъртието, невидимият полъх от душите, които веднъж вече са живели на Земята, беше всеобщо достояние и поради това - неоспоримо от никого. То беше и истинското дихание на чoвeцитe, което те в частност проверяваха, когато бяха край гробовете и когато градяха върху тях своите храмове.
В хода на хилядолетията човеците потъваха все по-дълбоко във въплъщение. И колкото повече те се свързваха със земната материя, толкова повече загубваха възможността през следсмъртния си живот да останат свързани със Земята. По време на земния живот те бяха вплетени в материята. След смъртта те бяха отлъчени и приковани в една отвъдна сфера на сенките, от която не можеха повече да се доближат до човеците на Земята. Пукнатината между тук и там ставаше все по-голяма и непреодолима. Сферата на следсмъртния живот се превърна, както казва посланието на ап. Петър, в един затвор. Човечеството стигна до тази опасност, че загуби реалното безсмъртие, т.е. съзнанието, което надживява смъртта.
Едно упоително вълшебство завладя царството на мъртвите. Когато египтяните мумифицираха своите мъртви и се молеха над балсамираните им тела, това беше само едно могъщо придържане към старото състояние, един опит да се съедини душата - въпреки нарастващата пропаст - с тленния остатък от земния живот. Обаче на съдбата не можеше да бъде повеляван такъв смисъл, такова съдържание.
В човечеството на предхристиянските столетия все по-дълбоко се вмъкваше ужаса пред света на смъртта. Този ужас пред сферата на мъртвите изпълваше целия гръцки свят. В Стария Завет мисълта за безсмъртието бе заличена напълно. Така възникна едно велико религиозно течение, лишено от съдържание за безсмъртието. Вярата, че човек продължава да живее в собствените потомци, замени идеята за личното безсмъртие.
Въпреки това, в предхристиянските столетия душите не бяха така дълбоко вплетени в телата, както днес. Тази особеност водеше до там, че хората, които живееха на Земята, възприемаха необходимостта от смъртта с известни малки надежди. Постепенно една смазваща тежест легна над човечеството. Хората се отправяха към гробовете, но душите на мъртвите не идваха вече там, боговете не посещаваха своите олтари. Мъчителната затрудненост на предхристиянската епоха идваше не от външни кризисни положения, а от една вътрешна беда. Земята беше заприличала на пустинна област, лишена от дъждове и влага. Смъртта, която някога беше сестра на съня, се превърна за човечеството в призрак на ужаса. Този е чувственият фон на все по-разгарящото се месианско очакване, което пронизваше всички народи на предхристиянската епоха.
Сега ние сме застанали между Разпети петък и Великден. Тялото е снето от кръста и положено в гроба. Незабележими за човечеството, Божествени образи и идеи тайнствено проникват в това събитие. Провидението направи така, че кръстът и гробът да са разположени в едно място, което още преди хилядолетия бе почувствано и изживяно като средищна точка на Земята. Някога между Голгота, скалистия хълм на лунно-инспирираното храмово възвишение и гроба, разположен всред градинския пейзаж на Лион, съществуваше грандиозна пукнатина на земната повърхност* /*Виж "Царе и пророци" - стр.58; "Цезари и апостоли" - 193/. В този злокобен отвор старото човечество виждаше гроба на Адам. Тук смъртта за пръв път сполетя човечеството. Представата, че тук е била портата към подземния свят, от прадалечни времена се свързва с тази бездна, която разделя града Йерусалим на две части. На това място вчера се издигаше кръстът, а днес стои гробът.
Опитаме ли се да вникнем откъм вътрешната страна на събитието, би ни обзело едно чувство, сякаш завесата се раздира още веднъж, но пред една друга сфера. Пред нас се отваря нощното царство на смъртта, в което под магичната й власт витаят душите на мъртвите.
И тогава в Сатурновия мрак на това царство ни пресреща една неочаквана светлина. Този, който умря на кръста, сега влиза в царството на мъртвите. Сега там стои един, който не е подчинен на насилническата стихия на смъртта. В неудържим порив Христос пренася през смъртта огненото Слънце на Своето Същество. Така, докато на Земята властваше трагичната гробна събота, в царството на мъртвите изгря Христовото Слънце. Този е смисълът на Христовото слизане в ада. В царството на починалите проблеснаха надежди за истината. Веригите на смъртта омекнаха, защото мощно се загатна бъдещата победа на човешката душа над ужасяващия призрак от подземния свят. Докато на Земята беше още Съботата, в царството на мъртвите триумфираше Великденът. Преди още земните жители да бяха забелязали нещо от Великдена, забелязаха го мъртвите.
Но как ще продължи драмата? Ще засияе ли също и над материалния свят този триумф над смъртта, който изгря в царството на душите?
На Земята, която поради пълното си прекъсване на връзките с Небето, лежи в смъртта, се дава едно лекарство. Тя прие в себе си тялото и кръвта Христови. Те бяха първите съставни части от земната материя, които напълно се проникнаха от Духа. С капките кръв, които оросиха Голготския хълм и с тялото, положено в гроба на Йосиф от Ариматея, духовно-душевната същност на Христа нахлу в Земята. За пръв път отвъдната магия на смъртта се оказа безсилна.
Тук ние сме поставени в огнения фокус на провидението. Цялото мироздание непосредствено и лично участва в това, което се извършва на кръста и в гроба. Причастието, чрез което самата Земя всмукна в себе си космическото лекарство, нараства до гигантски размери.
Още на Разпети петък, и мига на Христовата смърт, земетръсните удари загатнаха първото Великденско утро. Те не затихнаха напълно дори през съботата, в която и природните сили трябваше да се нагодят към присъщото на този ден гробно затишие. Това, което Рудолф Щайнер съобщи като резултат от духовното изследване, може и да е шокиращо за досегашния удобен начин на мислене. Обаче то спада към космическите кулминации на мистерийните драми от Голгота и изобщо е част от тайната, която дремеше в основите на Йерусалим. Бездната на Голгота, запълнена навремето от Соломон, сега отново се разтвори при земния трус. И така, цялата Земя се превърна в гроб на Христос. Дори и външно погледнато, Земята пое дълбоко в себе си нафората, която й беше поднесена. Когато изразяваме нашето познание за съботното събитие с думите "Той бе погълнат от гроба на Земята", то тук ние едва забележимо се докосваме до космичната страна на Голготската мистерия. Новалис поетично изрази факта, че онзи, който поднесе космическото лекарство на Земята, беше не друг, а самият Христос. Само привидно човешки ръце положиха тялото на Разпънатия в гроба. В действителност, Той сам отдаде Себе си за изцелението на всяко земно творение.
Как Той от любов задвижен,
Нам се напълно отдаде
И се положи в Земята
Като камък основен на Божия град.
Космическото причестяване на нашата земна планета се извърши в петъка и съботата, преди решителната Великденска победа. По този начин физическото тяло и физическата кръв на човека Исус от Назарет стана лекарството, което Земята получи. Сакраменталният поток, който от тогава навлезе в човечеството, произтича от Великдена.
Само заблуждението на средновековната религия, на служенето на мощи, което е не друго, а един остатък от предхристиянските нрави и убеждения, позволи на хората да мислят, че в своя култово-сакраментален живот те разполагат с непосредствени физически останки от Христовото тяло. Свързаните с култа християнски традиции както на западния, така и на източния католицизъм, с право се придържаха към стария принцип - да изграждат олтарите си винаги под формата на гроб. Но пък едно заблуждение беше да спазват предписанието в олтара непременно да се съдържа реликва, било от земния свят на самия Христос, било от един свят на свързан с Христа човек. Това изискване беше връщане към предхристиянските епохи, в които връзката с духовния свят можеше да се поддържа само край гробниците, в които почиваха земните останки на мъртвите. Опровержението на всяко превъзнасяне на кости и мощи, на реликви - това е празният гроб. Когато в утрото на Великдена Петър и Йоан слязоха в гроба на Йосиф от Ариматея, той не съдържаше никакви останки от Христовото тяло.
Празният гроб означава: не се оглеждайте тук за човека Христос Исус. Вие не сте застанали пред гроба на един велик и свят човек. Огледайте се за Христос: Той е едно космическо божествено Същество. Неговият гроб е не скалистата пещера на Йосиф от Ариматея, а цялата Земя. Истинските реликви не са някакви външни останки от тогавашните физически явления, които само биха напомняли за пред-Великденската степен на събитието от Голгота.
Значението на Великденската победа е в това, че оттогава изтъканото от светлина духовно тяло на Христос може да озарява всяко земно творение. Хлябът и виното, като истинските тяло и кръв на Христа, са лечебното средство на извоювания чрез Великденския триумф нов живот. Чрез тях, понесена от свързани с Христа човеци, в света навлезе духовната хомеопатия. Прозрението на ранното християнство за тази тайна, както направо е изразено от Игнатий от Антиохия, може да бъде възвърнато на нашето съвремие: хлябът и виното са лечителните средства, медикамента за безсмъртието.
* * *
Олтарите на обновеното тайнство също имат формата на гроб. И когато молитвено отдадените хора се събират около тях, решаващ е винаги принципът на съботата. Ние сме в търпеливо очакване пред свещения гроб. Ние знаем, че нашият олтар не се нуждае от никаква реликва. Лечебното средство е в това, че в хляба и виното присъства самият Христос. Първообразите на "трапезата" и "гроба" се проникват взаимно. На Божията трапеза отново могат да са и нашите мъртви. Тези, които са преминали през смъртта, след като приживе са били интимно свързани с обновеното тайнство, намират пътя към този свещен гроб, там в "отвъдния свят", несъмнено по-лесно, отколкото пътя към своя собствен гроб. Душите нямат вече интензивната връзка със своите положени тела. Когато обаче сме събрани около олтара, те могат да са всред нас и чрез това да засилят нашето отношение към духовния свят. Новите олтари се обграждат със същата пра-символна завеса, с каквато беше обграден и гробът в градината на Цион. Тук пропастта между този и отвъдния свят е изцелена; сега невидимо разцъфва Великденската градина, в която нашата душа - както Мария Магдалена - може да съзерцава Възкръсналия като градинаря на един нов свят. Чрез Великденското слънце мракът на Сатурн просветва отвътре.
Из "Трите години" - втора част
За космическия Великден и Страстната неделя (1)